Kulturës dhe qytetërimit. Filozofia e marrëdhënieve të tyre dhe historia e

Fjala "kulturë" vjen nga termi latin thotë kultivimin e tokës, si dhe edukimin dhe zhvillimin. Fillimisht ajo ishte e lidhur me mënyrën rurale të jetës, dhe ndërveprimit me natyrën. Bazuar në këtë kuptim, koncepti i kulturës në filozofi është si një mënyrë të veçantë të organizimit dhe zhvillimit të jetës njerëzore, të përfaqësuar nga produktet e punës materiale dhe mendore dhe të sistemit të normave të caktuara të ndërtuara shoqërisht dhe vlerave shpirtërore. Kultura është gjithashtu shpesh referohet si një grup i qëndrimeve ndaj natyrës, shoqërisë dhe veten e tyre. Për komoditetin e formave të kulturës është e ndarë në varësi të fazave historike të zhvillimit - për shembull, antike, Rilindja dhe kështu me radhë, nga grupet apo komunitetet e njerëzve - kombëtare, etnike apo multi-etnike, të botës, kultura e individit ...

Termi "civilizim" është me origjinë latine, shumë, por rëndësia e saj nuk është ngjyrime agrare dhe urbane, dhe është i lidhur me koncepte të tilla si shtetësinë dhe shtetit. Kultura dhe qytetërimi në filozofi mund të jetë i afërt në kuptim - për shembull, fjala "civilizim" është përdorur shpesh si një sinonim për kulturë. Por, si rregull, në kuptimin më të rreptë të qytetërimit fjalës quhet shkalla e zhvillimit të shoqërisë, e cila ndjek "barbarizmin" dhe është i ndarë në fazën historike të zhvillimit (lashtë, mesjetare ...). Ne mund të themi se këto dy koncepte janë dy fytyrat e të njëjtës tërësi.

Megjithatë, deri në shekullin e XVIII komuniteti shkencor në fakt jetuar pa termat "kulturë" dhe "qytetërimit". Filozofi i ka futur ato në leksik mjaft vonë, dhe në fillim ata ishin konsideruar si sinonime. Megjithatë, përfaqësimi, të ngjashme me këto koncepte në kuptimin, kanë ekzistuar prej kohësh. Për shembull, në Kinë, ata janë pėrcaktuara tradicionalisht nga fjala "ren" (Konfuci), në Greqinë e lashtë - "Paideia" (sjellje të mirë), dhe në Romën e lashtë, madje edhe e ndarë në dy fjalë: "Civitas" (kontrast barbarizmi, civilizimi), dhe "e Humanitas" ( arsimi). Është interesante se në mesjetë më shumë se vlerësoi konceptin e Civitas, dhe Rilindjes - Humanitas. Që nga shekulli i XVIII, kultura identifikohet gjithnjë e më shumë me idealet e Iluminizmit në sferën shpirtërore dhe politike - forma të arsyeshme dhe të harmonishëm të qeverisë, shkencës, artit dhe fesë. Montesquieu, Voltaire, Turgot dhe Condorcet ndeshje në gjykimin që zhvillimi i kulturës korrespondon me zhvillimin e arsyes dhe racionalizmit.

A është gjithmonë e perceptuar pozitivisht nga mendimtarët e kulturës dhe qytetërimit? Filozofia e Jean-Jacques Rousseau, Iluminizmi bashkëkohore, i jep një përgjigje negative për këtë pyetje. Ai gjeti se më shumë një person largohet nga natyra, më të vogla lumturia e vërtetë dhe harmoni natyrore. Kjo kritikë është vepruar në filozofinë gjermane, klasike të cilat janë përpjekur të bëjë ndjenjën e këtyre kontradiktave. Kant vënë përpara idenë se problemi është kultura e keqe apo të mirë dhe qytetërimi, mund të zgjidhet me ndihmën e "moralit të botës", gjermane Romantics Schelling dhe Genderlin u përpoq për të bërë këtë me intuitë estetike dhe Hegeli besonte se të gjithë zgjidhshëm në kuadër të filozofisë së ndërgjegjes Absolute Spirit. Herder besonin se të gjitha kontradiktat karakteristikë e historisë së kulturës, si ajo zhvillon sipas llojit (lindore, antike, Evropian), secila prej të cilave arrin kulmin e saj, duke kaluar arritjet e mëposhtme. Humboldt ka sugjeruar se një nga tiparet më thelbësore të kulturës kombëtare është gjuha që formon frymën kombëtare.

Megjithatë, filozofia klasike gjermane është konsideruar shpesh zhvillimi i kulturës si një proces të vetëm-line, dhe për këtë arsye pozita e saj nuk i mbulon të gjitha varietet e që i jep kulturës dhe qytetërimit botëror. Filozofia e shekullit XIX (sidomos në fytyrën e neo-kantian Rickert dhe Weber, dhe përfaqësuesit e "filozofisë së jetës ') e kritikoi këtë pozicion. Kantians njohur kryesor thelbin e kulturës së botës së vlerave që bëjnë thirrje për një person për të ekzekutuar drejtësinë, dhe të ndikojnë në sjelljen e saj. Nietzsche kontrast të Apollonian dhe Dionysian llojin e kulturës, dhe Dilthey - diskursiv dhe intuitive, duke e quajtur parë "inteligjencën lëngshëm fluide." Marksizmi kërkuar në kulturën dhe qytetërimin e bazës materiale dhe grupit social (klasës) karakter.

Që nga fundi i shekullit XIX gjithashtu filloi studimin e kulturës nga perspektiva e antropologjisë dhe etnografisë (Taylor), ajo u krijua nga një analizë strukturore të kulturës, si një sistem i vlerave, semiotikës dhe gjuhësisë strukturore (Levi-Strauss). Për shekulli i njëzet karakterizohet nga një drejtim të tillë si filozofinë e kulturës, thelbi i të cilit u përfaqësua nga simbolet (Cassirer), intuita (Bergson), ose archetypes (Jung). Filozofia e kulturës, si dhe përfaqësues të ekzistencialistë dhe hermeneutikës filozofike, parë në secilin prej kulturën lokale, një kuptim universal, e cila është shpallur kur interpretuar simbolet e veta. Edhe pse nuk është një pozicion i tillë që e refuzon një gjë të tillë si një kulturë botërore dhe një qytetërim. Filozofia e Spengler dhe Toynbee beson lashtat polycentrism prova të mungesës në qytetërimeve të ndryshme dhe ligjet e përbashkëta universale.